主が救うのなら

確かに、この時、サウルは焦っていたと思います。その焦りが、彼の判断を狂わせてしまったと思うのですが、ただ、状況が状況ですし、もちろん、彼は偶像にいけにえを献げたわけではなく、主にいけにえを献げたわけですから、私なんか、何もそこまで足ざまに罵倒しなくても、とつい思ってしまうんですが、一体、サウルの行為のどこが愚かだったのでしょうか？
その一つは、彼が神の召しというものを軽く考えていた、ということではなかったかと思います。サウルは確かに王として召されてはいましたが、祭司として召されてはいませんでした。にもかかわらず、彼は祭司の業を行ってしまった。新約聖書の「Ⅰコリント」で、パウロはコリント教会の人たちに向かって、クリスチャンに与えられる御霊の賜物について述べています。12章以降ですが、御霊（聖霊）がすべての人に与えられることによって、賜物もすべての人に、それぞれに相応しく与えられるのだと。その賜物というのは、それぞれの召しとも深く関わっていると思います。すべての人に同じ賜物が与えられるのではなく、それぞれに違った賜物が与えられているように、召しもそれぞれで違っているのです。しかし、違ってはいても、それは、からだの中の各部分と同じように、どちらが優れていてどちらが劣っているとか、どちらが尊くてどちらが尊くないとか、そんなことは言えないのです。コリント教会の人たちは異言を語る者が一番偉いように思っていたみたいですが、そんなことはないのです。ですから、私たちはお互いの賜物を尊重するのと同時に、お互いの召しも尊重しなければならないのです。まさに、パウロが、

『あなたがたはキリストのからだであって、一人ひとりはその部分です』（Ⅰコリ12:27）

と言った通りです。そうすることによって、サウルが王となったイスラエルもそうだったと思いますが、キリストのからだである教会は整えられ、建て上げられてゆくのです。

3. 危機の時こそ
そして、もう一つのことは、サウルは戦いの先行きを心配するあまり、そこにもなお、神のご支配は存在するということを見失っていたことです。彼の王としての使命は外敵からイスラエルを守ることではなく、神に対してイスラエルを整えることでした。イスラエルを守る者はサウルではなく、神ご自身だったのです。厳しいようですが、もし彼が神を全く信頼していたのであれば、サムエルが来るのを最後まで待つべきだったのです。
この時代からかなり後の話ですが、「ダニエル書」で、ダニエルたちは、バビロンの王ネブカドネツァルの建てた金の像を拝まなかったということで、火の燃える炉に投げ込まれてしまいます。その時、ダニエルは次のように言いました。

「もし、そうなれば、私たちが仕える神は、火の燃える炉から私たちを救い出すことができます。王よ、あなたの手からでも救い出します。しかし、たとえそうでなくても、王よ、ご承知ください。私たちはあなたの神々には仕えず、あなたが建てた金の像を拝むこともしません」（ダニエル3:17～18）。

ダニエルには、神はきっと自分たちを救い出してくださるに違いない、という確信があったと思います。しかし、それ以上に、もし、そうならなかったとしても、それはそれで神のみこころなのだから、自分は喜んでそれを受け入れますという、神への絶対的な信頼があったのだと思うのです。それは決して強がりでも負け惜しみでもありませんでした。私たちも、何か事が起こって、自分の身の危険さえ覚えるような時、そんな時でも、なお神に信頼して生きる。そこにこそ私たちの信仰告白があるのではないかと思います。

＜結論＞

さて、今朝のメッセージの最後に、「ミクマスの戦い」の結果はどうなったかということを見ておきたいと思います。その鍵となるのが今朝の開会聖句です。これはヨナタンのことばですが、彼は、父サウルには知らせずに、自分の道具持ちの若者に、「多くの人によっても、少しの人によっても、主がお救いになるのを妨げるものは何もない」と言って、ペリシテ人の陣営に奇襲攻撃を仕掛けます。それは、主が救うのなら、人数が多いとか少ないとかは全く問題ではないということですね。ヨナタンは、イスラエルに勝利をもたらすものは、兵の数とかではなく、ただ主であるということを知っていたのです。私たちはどうでしょうか？ある方が面白いことを書いておられました。信仰とはプラスアルファではなく、プラス無限大だと。私たちの力が一か百か千かとかは全く問題にならないのです。主が救うのなら、私たちはそこで、主のなさる業をさやかに拝する者となるのです。

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